As doenças do homem

Existem duas razões principais para que as pessoas fiquem doentes. A primeira é de ordem interna, por descuido próprio com o seu organismo. A segunda é de ordem externa. É conseqüência de um ambiente confuso onde a pessoa vive, e se torna vítima de um ou mais dos sete sentimentos e ou dos seis desejos. Sobre estes, discutiremos mais adiante. 

Segundo a medicina tradicional chinesa, os motivos internos que trazem doenças para as pessoas podem ser a má circulação sangüínea, o mau funcionamento do sistema de renovação celular e o mau funcionamento ou desarmonia dos vários órgãos que compõem o corpo humano. 

A central Yang (positiva) encontra-se na cabeça, e é reguladora do bom funcionamento de todos os órgãos. Atua como central de comando da parte superior do corpo. Na parte inferior, o comando pertence aos pés, com outra função também de grande importância para o organismo, porque são os pés que pisam o solo, que por sua vez transmite para o corpo a energia que capta do sol, chuva, sereno, temperatura e dos outros elementos da natureza. 

O corpo humano sofre porque está sujeito tanto à pressão atmosférica, quanto à pressão exercida pelo solo. Na verdade ele se encontra no meio de um jogo de forças de cima para baixo e de baixo para cima, que se harmonizam, mas que também podem afetar profundamente o funcionamento dos organismos vivos. Se os seres vivos se alimentarem dos elementos positivos Yang, como por exemplo, a energia solar, seus órgãos funcionarão perfeitamente. 

No caso específico do corpo humano, ele se alimentará do potencial energético do sol e todo o seu sistema se harmonizará, a circulação sanguínea fluirá e os órgãos conseqüentemente, trabalharão sem bloqueios, gerando a boa saúde. Se agirmos contra os elementos positivos da natureza, o corpo se ressentirá ficando sujeito às doenças, porque o funcionamento dos órgãos, poderá sofrer alterações. 

O sangue do corpo é um elemento Yin. Ele se movimenta através dos vasos e veias. Todo o funcionamento da circulação, forma um caminho através do corpo chamado de Chin Chi. É um poder que mantém o funcionamento do organismo. Se o Chin sofre um bloqueio, o funcionamento no órgão alimentado se tornará imperfeito e insuficiente, podendo gerar doenças. Estas são razões internas que podem provocar doenças nas pessoas. 

Os motivos externos que trazem as doenças não fogem ao sete sentimentos que são: alegria, raiva, tristeza, melancolia, felicidade, medo e susto. 

Qualquer um destes sentimentos prejudica o bom funcionamento do corpo humano. Considerando a vida em uma sociedade e meio ambiente confusos e caóticos, onde a busca constante da fama, seus benefícios e nome, nos levam a um descuido com o corpo e conseqüente prejuízo à saúde. Os benefícios que as diferentes atividades trazem, coexistem com os prejuízos. Ambos caminham lado a lado, afetando o funcionamento do organismo e podendo provocar doenças. 

Se tomarmos, por exemplo, uma pessoa que recebeu uma notícia particularmente boa, ela se sentirá alegre, seu coração baterá mais forte, todo o seu organismo sofrerá alterações que podem vir a causar uma doença. 

Não se consegue viver alienado da sociedade e da multidão. Então conseqüentemente, não haverá condição de afastamento dos efeitos que qualquer dos sete sentimentos possam causar e a pessoa ficará exposta e pode vir a ser atingida por alguma doença. 

Os monges podem ter vida longa, porque eles romperam e superaram esse convívio com a sociedade humana comum, não possuindo mais assunto comum com este meio ambiente. Eles não procuram a fama e o nome, porque se encontram num nível acima do materialismo existencial, onde suas necessidades e desejos são diminutos. A distância entre os benefícios e prejuízos causada pelas diferentes ações, neste caso, aumentou. 

O monge, porém, pode apenas prolongar sua vida, porque embora o seu contato com sociedade seja diminuto, ele ainda existe. Então, ele ainda estará mesmo que em menor grau, sujeito aos efeitos dos sete sentimentos e ao conflito entre o bem e o mau. Se algum monge atingir o nível de isolamento total ele não precisará mais ser um monge, poderá ser qualquer um, porque já terá se tornado Buda. Na realidade, alcançar este nível é impossível. O ciclo de vida do homem ainda existe e consiste em nascimento, envelhecimento, adoecimento e morte. 

Os seis desejos são: cor (olho), som (ouvido), faro (nariz), paladar (língua), tato (corpo) e método (pensamento). Aqui, não estamos falando dos sentidos do corpo humano, mas sim em usar esses sentidos como meios de identificação. Se gostarmos do que identificamos, imediatamente sentimos o desejo de posse. Quando vemos algo e achamos bonito, sentimos um forte desejo de possuir o que vimos. No caso do pensamento, imaginamos algo bom e então criamos o desejo de possuir o objeto imaginado. Quando desejamos, ficamos mais fracos e propensos a adoecer, quando não abusamos do nosso corpo com exageros tentando obter o objeto do nosso desejo.

As cores, sons, odores, sabores e lugares com os quais os homens entram em contato através dos olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e sentidos, acrescidos do vinho, sexo, riqueza e fama, também são elementos que podem prejudicar a nossa saúde. 

Chegamos então a conclusão que a vida inteira de uma pessoa é uma constante luta contra as doenças. Se o objetivo é aliviar o sofrimento das doenças e alcançar a longevidade, deve-se cultivar o caráter e o físico. Não existem outros meios. 

O Chuan Como Elemento de Cura 

O treinamento do Chuan chinês pode ser usado para alcançar o objetivo de evitar e ou de tratar as doenças, conseguindo assim prolongar a vida. 

O corpo humano é um micro universo. Como um universo que consiste de planetas, sol luas e estrelas, o corpo humano também é composto pelos cinco órgãos dos sentidos e está sujeito aos sete sentimentos. Assim como o céu que espalha água trazendo a fertilidade, também, o Chí (Pronuncia Tií), o potencial interno e a energia vital do homem, fazem com que a circulação sangüínea alimente o micro universo do corpo humano. 

Nossos antepassados diziam que mesmo em seres humanos onde o Chi está reduzido a 30% de sua capacidade, este percentual poderá ser totalmente aproveitado no cumprimento de suas funções e satisfação de suas necessidades. Logo o Chi constitui-se num elemento fundamental para o homem. 

A técnica do Chuan chinês, especialmente a do I CHUAN centraliza-se no espírito, no potencial interno, no sentimento e na força. Internamente fortalece o caráter, a vida, e externamente protege o corpo. A energia é a essência dos alimentos, a base do nascimento, crescimento e a raiz para o cultivo da vida humana. As atividades físicas do ser humano e o funcionamento dos órgãos dependem diretamente deste tipo de energia. Quando uma pessoa não possui mais essa energia, não será possível mais ajudá-la e nem mesmo o melhor médico do mundo será capaz de salvá-la.

O Chuan divide-se em treinamento externo que visa o fortalecimento dos músculos e nervos, e no treinamento interno da energia para o fortalecimento da vida. Assim, concluímos que energia é vida. 

Para a tradição chinesa, o rim é um órgão fundamental. Diz-se que a energia cultivada nos rins alimenta a medula óssea que por sua vez cria os ossos. O movimento respiratório depende da energia dos rins para se iniciar. Portanto essa energia é muito importante para o ser humano. O treinamento do Chuan visa o seu fortalecimento, constituindo assim a base para o prolongamento da vida. 

A circulação sangüínea também depende de um potencial energético, o Chi, para o seu funcionamento. Quando esse potencial não funciona adequadamente, pode haver a formação de coágulos, e se ele parar de funcionar, a circulação pára e a vida cessará. Treina-se o KUNG FU chinês com o objetivo de fortalecer esse potencial, para que ele flua sempre em harmonia. 

Por essa razão o treinamento do Chuan é completo. Não há somente benefícios para os órgãos. O caráter do ser humano também se aperfeiçoará. Ele é capaz de curar as doenças, na medida que existe a cura, prolongar a vida e manter a juventude. 

No I CHUAN, I significa pensamento, e é a mente que dirige o pensamento. A percepção, as idéias, o raciocínio, os sentimentos e qualquer tipo de atividade espiritual estão ligados a mente e podem ser elementos que acarretem doenças. Os sete sentimentos e os seis desejos que geram problemas de saúde têm sua origem no pensamento e nas idéias. Logo quando treinamos o I, treinamos o pensamento, as idéias e a mente. Este é chamado o Chuan das idéias. 

O treinamento das idéias no KUNG FU ocupa uma posição muito importante. Para ele a mão, a visão, a postura, o passo, e a força nascem das idéias. Se as idéias não forem trinadas corretamente, esses elementos não funcionarão como um conjunto. Não podemos considerar a atividade exterior em prejuízo da idéia que a gerou, porque o movimento depende da idéia e do pensamento para ser preciso e correto. 

O treinamento do pensamento e das idéias afasta a pessoa do caos mental gerado pelos maus pensamentos. Se a pessoa concentra seu pensamento, ela não será afetada pelos sete sentimentos e pelos seis desejos. 

No livro Huang Ti Nei Tchin está escrito que podemos evitar as doenças, quando conseguimos nos adaptar bem, no momento certo a diferentes situações, através da utilização do nosso potencial mental. O treinamento do Chuan confirma plenamente esta afirmação.

texto escrito pelo mestre Wang Te Cheng

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